کتابخانه روستای قایش

کتابخانه روستای قایش

کتابخانه روستای قایش

کتابخانه روستای قایش

کتابخانه روستای قایش

طبقه بندی موضوعی

۸ مطلب در خرداد ۱۳۹۵ ثبت شده است

ویژگی ها و آداب ماه رمضان

سه شنبه, ۱۸ خرداد ۱۳۹۵، ۰۲:۱۲ ب.ظ | اعظم احمدی | ۰ نظر
در بین ماه های سال قمری، ماه مبارک رمضان، از قداست و جایگاه ویژه ای برخوردار است چنانکه در دعای مخصوص آن می خوانیم:« .. وهذا شهر عظمته و کرمته و شرفته و فضلته علی الشهور...»؛ (اقبال الاعمال/24) «و رمضان، ماهی است که او را عظمت و کرامت و شرافت، و فضیلت دادی، نسبت به ماه های دیگر.»
رسول خدا (ص) می فرماید:« اگر کسی در این ماه، یک آیه از قرآن تلاوت کند، ثوابش مثل کسی است که در غیر ماه رمضان، یک بار قرآن را ختم کرده باشد» (امالی صدوق/93) از امام صادق (ع)نیز نقل شده است: «هرکس در ماه رمضان، صدقه ای بدهد خداوند هفتاد نوع بلا را از او دور می کند.» (بحار/ 316/93)
حضرت علی (ع) از پیامبر خاتم (ص) نقل می فرماید: «هیچ مؤمنی نیست که ماه رمضان را، به حساب خدا روزه بگیرد مگر آن که خدای تبارک و تعالی، هفت خصلت را برای او لازم گرداند، هرچه حرام در پیکرش باشد محو و ذوب گرداند. به رحمت خدای عزوجل نزدیک می شود. (با روزه خویش) خطای پدرش حضرت آدم را می پوشاند. خداوند لحظات جان دادن، را برای او آسان کند. از گرسنگی و تشنگی روز قیامت در امان است. خدای عزوجل برائت و بیزاری از آتش دوزخ را به او عطا فرماید. (پرسش کننده در این حدیث مفصل، عالم یهودی بود) که عرض کرد راست گفتی ای محمد» (من لا یحضر صدوق/ 74/2)
ماه مبارک رمضان علاوه بر این که ماه عبودیت و بندگی و ماه غفران و رحمت الهی است از جهات دیگر نیز حائز اهمیت است:

1) ماه نزول قرآن

اولین ویژگی و امتیاز ماه مبارک رمضان، نزول قرآن کریم بر قلب نازنین پیامبر خدا(ص)برای نجات و هدایت انسان ها در این ماه پربرکت است چنانکه خدای سبحان می فرماید:«ماه رمضان، ماهی است که قرآن به عنوان راهنمایی مردم و نشانه های هدایت و فرق میان حق و باطل در آن نازل شده است.» (بقره/185) در آیه دیگر می فرماید:«ما قرآن را در شب مبارک فرو فرستادیم.» (دخان/2)

2) شب قدر و تعیین سرنوشت

دومین ویژگی که باعث فضیلت ماه مبارک رمضان شده است، قرار گرفتن شب قدر و تعیین سرنوشت، در این ماه نورانی است. چنانکه در سوره قرآن می خوانیم؛ «ما قرآن را در شب قدر نازل کردیم، و تو، چه می دانی شب قدر چیست؟ شب قدر در مقام و مرتبه از هزار ماه بهتر و بالاتر است. ظاهراً مراد از قدر، تقدیر و تعیین و اندازه گیری است، خدای تعالی در آن شب حوادث یکسال از آن شب تا شب قدر سال آینده را تقدیر می نماید، زندگی و مرگ، رزق، سعادت و شقاوت و چیزهایی از این قبیل را مقدر می سازد. (تفسیر المیزان ذیل آیه)
امام باقر (ع) در جواب سؤال از معنای آیه «انا انزلنا فی لیله مبارکه» می فرماید: «شب قدرکه همه ساله در ماه رمضان در دهه آخرش، تجدید می شود شبی است که قرآن جز در دل شب نازل نشده و آن شبی است که خدای تعالی درباره اش فرموده:«فیها یفرق کل امر حکیم» در آن شب هر حادثه ای که باید در طول آن سال، واقع گردد، تقدیر می شود، چه خیر و چه شر، چه طاعت و چه معصیت، و چه فرزندی که قرار است متولد شود و یا اجلی که بناست فرار رسد، و یا رزقی که قرار است (تنگ و یا وسیع) برسد. پس آنچه در این شب، مقدر شود، و قضایش رانده شود، قضایی حتمی است، ولی در عین حال، مشیت خدای تعالی در آنها محفوظ است.» (کافی/ 751/4)

3) نزول ملائکه و روح

سومین ویژگی ماه مبارک رمضان نزول ملائکه و روح در شب قدر و ماه مبارک رمضان است.
«فرشتگان و روح در آن شب به اذن پروردگارشان برای [تقدیر]هر کاری نازل می شوند، شبی است پر از سلامت، [و برکت و رحمت] تا طلوع صبح.» (قدر 4و5)
ابن عباس از رسول خدا (ص) روایات کرده است که فرمود:« وقتی شب قدر می شود ملائکه ای که ساکن درسدره النتهی هستند و جبرئیل، یکی از ایشان است، نازل می شوند، در حالی که جبرئیل به اتفاق سایر سکان نامبرده پرچم هایی را به همراه دارند. یک پرچم، بالای قبر من، و یکی بالای بیت المقدس و پرچمی در مسجدالحرام و پرچمی بر طور سینا، نصب می کنند، و هیچ مؤمن و مؤمنه ای در این نقاط نمی ماند مگر آن که جبرئیل به او سلام می کند، مگر کسی که دائم الخمر و یا معتاد به خوردن گوشت خوک و یا زعفران مالیدن به بدن خود باشد.» (تأویل الایات الظاهره، استرآبادی، ص790)

4) میهمانی و ضیافت الهی

نزول قرآن، وقوع شب قدر، نزول ملائکه و روح، تقدیر سرنوشت و... هر کدام مائده های آسمانی و غذاهای معنوی است و سبب شده ماه مبارک رمضان، به عنوان ماه ضیافت و میهمانی الهی، نامگذاری شود، لذا پیامبر اکرم (ص) در آستانه ماه مبارک رمضان، این گونه می فرماید:«ای مردم! ماه با برکت و رحمت و آمرزش، به شما روی آورده است، این ماه نزد خدا بهترین ماه است و روزهایش بهترین روزها و شب هایش بهترین شب ها، و ساعاتش بهترین ساعات. در این ماه شما به میهمانی خدا دعوت شده اید و در زمزه بهره مندان از کرامت خداوند، قرار گرفته اید. در این ماه نفس های شما، تسبیح خداست، و خواب شما، عبادت است و اعمال شما، پذیرفته و دعایتان به اجابت می رسد...»(المصباح کفعمی/ ص336)

رمضان مبارک

سه شنبه, ۱۸ خرداد ۱۳۹۵، ۰۲:۰۷ ب.ظ | اعظم احمدی | ۰ نظر

a0112182c960c8cd0e65964702454927.gif
[ پنجشنبه ٥ امرداد ،۱۳٩۱ ] [ ٧:٢٥ ‎ق.ظ ] [ ]

ماه رمضان

سه شنبه, ۱۸ خرداد ۱۳۹۵، ۰۲:۰۵ ب.ظ | اعظم احمدی | ۰ نظر

2.gif

کتابها و آثار علمی امام خمینی(ره)

سه شنبه, ۱۸ خرداد ۱۳۹۵، ۱۰:۳۹ ق.ظ | اعظم احمدی | ۰ نظر

امام خمینی(ره) در طول حیات خود ۸۵ اثر به زبانهای فارسی و عربی را در حوزه های مختلفی چون فقه، اخلاق، فلسفه و عرفان به رشته تحریر در آوردند که شرح دعای سحر، کشف الاسرار و تحریرالوسیله از مهمترین آنها به شمار می روند .

تالیفات امام خمینی (س) در موضوعات دهگانه است : عرفان، اخلاق، فلسفه، فقه استدلالی، اصول فقه، رجال، رساله علمیه، حکومت، امامت و روحانیت وهمچنین شعر از مباحثی است که امام خمینی در مورد آنها کتابهایی را به رشته تحریر درآورده اند .

تالیفات عرفانی، فلسفی و اخلاقی

شرح دعای سحر (عربی)

دعایی است که با این جمله آغاز می شود: "اللهم انی اسألک من بهائک بابهاه و کل بهائک بهی. اللهم انی اسألک ببهائک کله. "

از امام رضا (ع) نقل شده است که امام باقر (ع) این دعا را در سحرهای ماه مبارک رمضان می خواندند. این دعا شرحهای متعددی دارد، یکی از آنها همین شرح امام خمینی است که در سال ۱۳۴۷ قمری یعنی در ۲۷ سالگی تألیف شده است .

این کتاب از کتابهای عرفانی حضرت امام امت است و مانند تألیف دیگر ایشان "مصباح الهدایه"، فقط کسانی که با فلسفه و عرفان آشنایی کامل داشته باشند می توانند از آن استفاده کنند.

سال تألیف این کتاب مصادف است با سال ورود مرحوم شاه آبادی به قم و در این کتاب دو جا از ایشان یاد و مطلبی نقل می کنند. تألیف این کتاب در سال اول تلمذ نزد مرحوم شاه آبادی این نکته را روشن می کند که حضرت امام خمینی همان طور که خودشان در اولین برخورد و ملاقات با آقای شاه آبادی فرموده اند، فلسفه را قبلا خواند بودند و در عرفان نیز کار کرده و استاد دیده بودند.

در هر حال در این کتاب از اسرارالصلاهٔ حاج میرزا جواد ملکی و تعلیقه آقا محمدرضا قمشه ای بر شرح فصوص قیصری و شرح اسماء حاجی سبزواری و فتوحات محیی الدین و تأویلات عبدالرزاق کاشی و شرح قیصری بر فصوص و شرح مفتاح الغیب فناری و قبسات میرداماد و اسفار ملاصدرا و برخی کتب فیض و نیز کتاب الهیئهٔ والاسلام مرحوم سید هبهٔ الله شهرستانی یاد و مطلب نقل می کند که این آخری گواه این است که امام خمینی کتابهای جدید را هم می خواندند.

این کتاب که به زبان عربی است با ترجمه فارسی آن پس از پیروزی انقلاب چاپ شده است.

مصباح الهدایهٔ ال الخلافهٔ والولایه (عربی)

این کتاب در بیان حقیقت محمدیه و ولایت علویه است که با ترجمه فارسی آن پس از انقلاب چاپ شده است. تألیف این کتاب در سال ۱۳۴۹ به پایان رسیده و مانند شرح دعای سحر فقط برای کسانی که با عرفان و اصطلاحات آن آشنایی دارند قابل استفاده است .

امام خمینی در کتابهای دیگر خود مانند " سرالصلاهٔ" و "تعلیقه بر شرح نصوص" به این کتاب ارجاع می دهند و می گویند در آن کتاب این مطلب را تحقیق کرده ایم. در این کتاب از "شرح توحید صدوق" قاضی سعید قمی و نیز " البوارق الملکوتیه" او و "مفتاح الغیب" قونوی و "شرح نصوص" قیصری و "شرح قصیده" ابن فارض عبدالرزاق کاشی و "تعلیقه بر شرح نصوص" قیصری و نیز رساله در تحقیق " اسفار اربعه" هر دو از محمدرضا قمشه ای مطالبی نقل می شود و مورد انتقاد قرار می گیرد. و همچنین از محیی الدین احیانا مطلبی نقل می کنند و از استادشان شاه آبادی، چند جا با تجلیل فراوان یاد و مطالبی نقل می کنند.

لقاء الله (فارسی)

مقاله ای است در این موضوع به زبان فارسی در هفت صفحه که در آن امام از استادشان مرحوم آقای شاه آبادی یاد می کنند. این مقاله یا رساله در پایان کتاب لقاءالله مرحوم حاج میزا جواد ملکی چاپ شده است.

سر الصلاهٔ، صلاهٔ العارفین یا معراج السالکین (فارسی)

این کتاب برای خواص از اهل عرفان و سلوک نوشته شده و تاریخ پایان تألیف آن سال ۱۳۵۸ ققمری است و تا حال دوبار چاپ شده است که بار اول مستقل و بار دیگر در یادنامه شهید مطهری چاپ شده است.

در این کتاب از اسرارالصلاهٔ شهید ثانی و مرحوم شاه آبادی یاد می شود و نیز به شرح اربعین خود ارجاع می دهند که معلوم می شود شرح اربعین را پیش از سرالصلاهٔ نوشته اند یا هنگام نوشتن سرالصلاهٔ آن کتاب هم در دست تألیف بوده است.

تعلیقه علی شرح فصوص الحکم (عربی)

فصوص الحکم تألیف محیی الدین عربی و شرح آن از محمود قیصری است و امام خمینی شرح فصوص را در هفت سالی که از محضر مرحوم شاه آبادی استفاده می کردند، نزد ایشان خوانده و تاریخ تألیف این تعلیقه هم همان سالهاست. در این تعلیقه به مصباح الهدایه خود ارجاع می دهند و از مرحوم آقای شاه آبادی نیز یاد می کنند. کتاب شرح فصوص ۴۹۵ صفحه است که تعلیقه امام تا صفحه ۳۹۶ آن است.

این تعلیقه را حضرت امام خمینی در حواشی نسخه چاپی شرح فصوص نوشته بودند و ظاهرا به دست عمال شاه ، جزو کتابهای غارت شده ایشان، غارت شده بود، ولی خوشبختانه پس از انقلاب در همدان پیدا و به بیت حضرت امام تحویل داده شد و به صورت زیبایی چاپ گشت.

تعلیقه علی مصباح الانس (عربی)

مفتاح غیب الجمع والوجود تألیف صدرالدین محمدبن اسحاق قونوی و شرح آن به نام مصباح الانس تألیف محمدبن حمزهٔ بن محمد عثمانی معروف به ابن فناری است. امام خمینی مصباح الانس را تا صفحه ۴۴ از سال ۱۳۵۰ تا ۱۳۵۴ققمری نزد مرحوم آقای شاه آبادی خوانده است. در صفحه اول کتاب مرقوم داشته اند:

"قد شرعنا قرائهٔ هذا الکتاب الشریف لدی الشیخ العارف الکامل استاذنا فی المعارف الالهیه حضرهٔ المیرزا محمدعلی شاه آبادی الاصفهانی دام ظله فی شهر رمضان المبارک سنهٔ ۱۳۵۰ق. "

معرفی کتابی با محوریت امام خمینی

سه شنبه, ۱۸ خرداد ۱۳۹۵، ۱۰:۲۹ ق.ظ | اعظم احمدی | ۰ نظر


جدید‌ترین اثر استاد اصغر طاهرزاده را با عنوان «سلوک ذیل شخصیت امام خمینی» منتشر شد.
به گزارش مشرق به نقل از تریبون مستضعفین در آستانه چهاردهم خردادماه، انتشارات لب‌المیزان، جدید‌ترین اثر استاد اصغر طاهرزاده را با عنوان «سلوک ذیل شخصیت امام خمینی» و در قالب ۴۴۸ صفحه منتشر کرد.

این کتاب که در قالب ۱۷ فصل تهیه شده سعی دارد تا در نگرشی نو، ابعاد جامع شخصیت امام را تبیین کند و آن را به عنوان تنها راه حل برون رفت از وضع موجود جهان ترسیم نماید. در این کتاب تاکید شده که اندیشه امام باید از اجمال خارج گردد و برای تداوم انقلاب، نیاز به تفصیل آن وجود دارد که غفلت از آن، ضربه زننده است.

در این کتاب، با نگاه به سه مقوله معرفت نفس، انقلاب اسلامی و غرب و تبیین رابطه آن‌ها، کارکرد و ثمره سلوک در ذیل شخصیت اشراقی حضرت امام خمینی «ره» در شرایط دنیای بحران زده کنونی مورد توجه قرار گرفته است.

عناوین برخی از بخش‌های کتاب عبارت‌اند از: «امام خمینی شخصیتی اشراقی و نظام ساز»، «امام خمینی عقل قدسی تاریخ معاصر»، «چگونگی مقام اشراقی امام»، «خطرات غفلت از تفصیل اندیشه امام»، «فلسفه صدرایی ذیل شخصیت امام»، «راز رجوع به وجود در فرهنگ مهدوی» و…

گفتنی است این کتاب، دهم خرداد ماه ساعت ۱۶ در تالار سوره حوزه هنری تهران، با حضور مؤلف محترم و اساتید گرانقدری چون، حجه‌الاسلام دکتر پارسانیا، حجه‌الاسلام سید مهدی میرباقری، دکتر موسی نجفی، دکتر محمد رجبی و استاد شهریار زر‌شناس رونمایی خواهد شد.

ایمان، صداقت و تزکیه؛ سه نیاز مهم دنیای امروز

چهارشنبه, ۵ خرداد ۱۳۹۵، ۰۲:۵۳ ب.ظ | اعظم احمدی | ۰ نظر

 

 
 
title

به گزارش تبیان به نقل از خبرگزاری شبستان، حجت الاسلام والمسلمین سیدعلیرضا عبادی شب گذشته (29 اردیبهشت) در مراسم شب ولادت حضرت علی اکبر(علیه السلام) و نشست نهضت روشنگری در هیئت حضرت علی اکبر(علیه السلام) بیرجند با بیان اینکه انسان نه تنها برای این دنیا بلکه برای دنیای دیگر آفریده شده است، اظهار داشت: انسان باید راه و رسم زندگی و رسیدن به کمال و بندگی را بداند.

وی با بیان اینکه در پیام انبیاء ابزاری که انسان را به کمال می رساند تعلیم و تعلم و تزکیه است، گفت: انسان باید در راستای کسب آنچه بدان نیاز دارد تلاش کند.

این استاد اخلاق با بیان اینکه انسان باید در راستای تزکیه و پاکی خویش هم تلاش داشته باشد، افزود: اگر انسان در راه تزکیه و پاکی نفس خود تلاش نکند علم او بلای جانش خواهد بود.

حجت الاسلام عبادی با تاکید بر اینکه علم به تنهایی نه تنها دردی را دوا نمی کند، بلکه بدترین درد است، گفت: اکنون دنیا برای مردم همانند زندان است،چراکه علم و دانشگاهها بدون تزکیه است.

وی گفت: در صورتی که دانشمندی تزکیه نداشته باشد، علم او نه تنها مفید نخواهد بود بلکه خیانت هم خواهد کرد و مشکل ساز خواهد شد.

این استاد اخلاق با بیان اینکه خطر دانشمندان بدون تزکیه خیلی بدتر از انسان نادان است، اضافه کرد: پیامبران دستور داده اند که علم با تزکیه باشد و اگر علم از دین جدا شود هر دو آتش خواهند گرفت.

حجت الاسلام عبادی با اشاره به اینکه منحرف ترین جهان، جهان دانشمندان بی ایمان است، گفت: اگر دانش و ایمان به همراه یکدیگر باشد افرادی مانند شهید مطهری، شهید صیادشیرازی و امثالهم خواهند شد.

وی با بیان اینکه در حال حاضر کمبود دنیای ما، کمبود ایمان، صداقت و تزکیه نفس است، افزود: خانواده ها و جوانان باید در راستای دانش افزایی همراه با تزکیه خود تلاش کنند وگرنه عمر آنها به هدر خواهد رفت.

حجت الاسلام عبادی جوانان باید در راستای تعلیم همراه با تزکیه خود تلاش کنند، افزود: اگر این طور نشد عمر آنها به هدر خواهد رفت چراکه جز این هیچ راهی برای سعادت وجود ندارد.

گیر ندهید، خدا هم گیر نمی دهد

چهارشنبه, ۵ خرداد ۱۳۹۵، ۰۲:۴۷ ب.ظ | اعظم احمدی | ۰ نظر


 

در آیاتی از قرآن کریم خداوند با توجه به اینکه از بندگان خارج از توانشان تکلیف نمی خواهد، فاکتورهایی برای رسیدن به راحتی ارائه می دهد و در ادامه نیز بیان می کند که مراد از این راحتی چه می باشد....

زینب فیاضی/کارشناس ارشد علوم قرآن و حدیث - بخش قرآن تبیان

گیر دادن

بر تن نمودن جامه بندگی مستلزم پا نهادن بر روی خواهش های نفسانی است. تخالف با گرایش های نفسانی کاری سخت و طاقت فرساست و در این بین نقش دشمنی قسم خورده در به فعلیت رساندن آنچه نفس اماره تمایل وقوعش را دارد قابل تامل است. آن هنگام که شیطان از بهشت رانده شد خواهان گمراهی انسانها بود، «قَالَ رَبّ ِ فَأَنظِرْنىِ إِلىَ یَوْمِ یُبْعَثُونَ (36) قَالَ فَإِنَّکَ مِنَ الْمُنظَرِینَ (37) إِلىَ یَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ (38)؛ گفت: «پروردگارا، پس مرا تا روزى که برانگیخته خواهند شد مهلت ده.» (36)فرمود: «تو از مهلت یافتگانى، (37) تا روز [و] وقت معلوم.» (38) (سوره حجر، آیات 36 تا 38).

بندگی الهی راهی آسان

 محول نمودن وظایف سخت و طاقت فرسایی که خارج از توان آدمی است سبب ترک مسیر بندگی الهی و سر سپردن به فرامین شیطانی است اما خالق دانایی که بر تمام امور آگاه است، در کنار دستوراتش؛ توجه به این مهم را از یاد نبرده و در جای جای کتاب آسمانی اش به این امر توجه داده که آنچه خارج از توان آدمی است مورد تکلیف الهی نیست

اما سر بر آستان جانان نهادن و به رغم تمامی سختی های راه، ردای بندگی بر تن نمودن سبب همراهی امدادهای الهی می شود. بندگانی که سر تسلیم در آستان الهی فرو آورده و بدنبال فرمانبرداریِ ذات کبربایی اند موانع و سختی های راه برایشان مرتفع می گردد و در انجام امور خیر توفیق می یابند.
در تفسیر آیه «فَسَنُیَسِّرُهُ لِلْیُسْرى؛ بزودى راهِ آسانى پیش پاى او خواهیم گذاشت» (سوره ی لیل آیه ی 7) مفسران بیان نموده اند که یکی از مقاصد آیه راحتی در انجام اعمال صالحه است (طباطبایی، محمد حسین، ترجمه تفسیر المیزان، ج20، ص509) و خداوند به آنانکه تقوی پیشه نموده و وعده ی الهی را راست شمرده اند؛ وعده داده که راحتی در انجام کارهای نیک را نصیبشان می نماید: «فَأَمَّا مَنْ أَعْطى وَ اتَّقى (5) وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنى (6) فَسَنُیَسِّرُهُ لِلْیُسْرى (7)؛ امّا آنکه [حقّ خدا را] داد و پروا داشت، (5) و [پاداش ] نیکوتر را تصدیق کرد (6)بزودى راهِ آسانى پیش پاى او خواهیم گذاشت. (7)» (سوره ی لیل آیات 5 تا 7) و مراد از راحتی در انجام کارهای نیک آنست که انجام امور پسندیده برایشان آسان و راحت می شود و بالعکس نافرمانی و گناه برایشان سخت و دشوار می گردد. در واقع آنچه در ابتدا امری سخت و دشوار بود با یاری الهی به کاری آسان و راحت مبدل گشت و انجامش نه تنها سخت بلکه شیرین و دلپذیر شد.
آری نصرت الهی خواه از طریق آسان نمودن عمل نیک و خواه از طریق نمایاندن راه صحیح و درست نصیب کسانی می شود که در راه بندگی اش گام برمیدارند و به فرامینش جامه عمل می پوشانند و این وعده حق الهی است که فرمود: «وَ الَّذینَ جاهَدُوا فینا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنا..؛ و کسانى که در راه ما کوشیده اند، به یقین راههاى خود را بر آنان مى نماییم» ( سوره ی عنکبوت، آیه 69).

فرازهایی از کتاب «خدا کند تو بیایی» به قلم سید مهدی شجاعی

چهارشنبه, ۵ خرداد ۱۳۹۵، ۰۲:۴۵ ب.ظ | اعظم احمدی | ۰ نظر

 

خدا کند تو بیایی

مجموعه مقالات ادبی سید مهدی شجاعی نثری ساده و صمیمی و ادیبانه دارد.  او در هر مقاله با استفاده از آیات و احادیث به شرح موضوعی درباره ائمه معصومین پرداخته است.

بخش ادبیات تبیان
خدا کند تو بیایی

بخش هایی از فصل پایانی با نام «خدا کند تو بیایی» که خطاب به امام زمان (عج) است را با هم می خوانیم:
 
از عمق ناپیدای مظلومیت ما صدایی آمدنت را وعده می دهد.

صدا را عدل خداوندی صلابت می بخشید و مهر ربانی گرما می داد.

و ما هرچه استقامت از این صدا گرفتیم و هر چه تحمل از این نوا دریافتیم.

در زیر سهمگین ترین پنجه های شکنجه تاب می آوردیم که شکنج زلف تو را می دیدیم. در کشاکش تازیانه ها و چکاچک شمشیرها برق نگاه تو تابمان می داد و صدای گام های آمدنت توانمان می بخشید.

رایحه ات که مژده ی حضور تو را بر دوش می کشید مرهمی بر زخم های نو به نومان بود و جبر جان های شکسته مان.

دردها همه از آن رو تاب آوردنی بود که آمدنی بودی.

تحمل شدائد از آن رو شدنی بود و به تحقق پیوستنی.

انگار تخم صبر بودیم که در خاک انتظار تاب می آوردیم تا در هرم خورشید تو به بال و پر بنشینیم.

سنگینی بار انتظار بر پشت ما سنگینی یک سال و دو سال نیست سنگینی یک قرن و دو قرن نیست . حتی از زمان تودیع یازدهمین خورشید نیست.

تاریخ انتظار و شکیبایی ما به آن ظلم که در عاشورا بر ما رفته است برمی گردد به آن تیرها که از کمان قساوت برخاست و بر گلوی مظلومیت نشست. به َآن سم اسب های کفر که ابدان مطهر توحید را مشبک کرد. به آن جنایتی که دست و پای مردانگی را برید.

از آن زمان تا کنون ما به آب حیات انتظار زنده ایم.

انتظار ظهور منتقم خون حسین.

تاریخ استقامت ما از آن زمان هم دورتر می رود. از عاشورا هم می گذرد و به بعثت پیامبر اکرم میرسد. هم او در مقابل همه ی جهل و ظلم و کفر و شرک و عناد و فسادی که جهان آن زمان را پوشانده بود وعده فرمود که کسی خواهد آمد.

نامش نام من کنیه اش کنیه ی من لقبش لقب من دوازدهمین وصی من خواهد بود و جهان را از توحید و عدل و عشق و داد پر خواهد فرمود.

آری و در آن زمان هستی حیات خواهد یافت عشق پر و بال خواهد گشود و در رگ های خشکیده ی علم خون تازه خواهد دوید. پشت هیولای ظلم و جهل با خاک انس جاودان خواهد گرفت. شیطان خلع سلاح خواهد شد انسان بر مرکب رشد خواهد نشست و عروج را زمزمه خواهد کرد.